中医现代化悖论

张其成

　　20世纪对中医学来说，真是一个多事之秋。先是有20年代末国民党政府通过的“废止旧医以扫除医事之障碍案”，后是有50年代对中医的排斥、歧视，60、70年代关于中医阴阳五行存废的论争，继而有80年代以来对中医是不是科学、中医如何现代化的追问。的确经过百年的风风雨雨，中医是到了该彻底反省、认真总结的时候了。

　　 近年来，提的最响的口号是“中医现代化”。可是对如何现代化，却是见仁见智，争议不决。比较多的研究者认为：中医的现代化就是与现代科学、现代医学接轨，以客观、规范、定量、精确为基本要求，将中医的概念、理论作客观化、定量化转移，采用实验、实证、分析的方法，开展中医学的“实质”研究、“物质基础”研究，以及在器官、组织、细胞、分子水平的研究，使中医气、阴阳、脏腑、经络、证等抽象概念可以用现代科学、现代医学的语言进行阐释和翻译，从而使中医成为一门物质基础明确、实验指标客观、数据精确、标准具体的科学。简言之，中医现代化就是中医科学化。对这种观点已有学者提出不同意见，并正引发一场论争。本文认为中医现代化问题已构成一个悖论，那就是中医学要现代化就要科学化，就要丢弃自己的特色；而不现代化在现代科学技术面前又难以保持自己的特色。20世纪末的中医就处于这种两难的尴尬境地。

－、中医到底是不是科学

　　 中医现代化——中医科学化的基本出发点就是认为中医不科学，因为不科学，所以才要科学化。中医到底是不是科学？要回答这个问题，首先要搞清楚什么是“科学”。

　　 关于“科学”的界定，已出现很多种定义，有人认为科学就是对宇宙万事万物规律的探讨，有人认为科学就是分科的学问，有人认为科学就必须满足逻辑推理、数学描述和实验检验这三个要求。应该说上述第一种观点是宽泛的意义，第三种观点是严格的意义。

　　就严格意义的“科学”而言，在17世纪以前，不仅中国没有，西方也没有。严格意义的科学是在欧洲由16－17世纪那场“科学革命”形成的。李约瑟（JosephNeedham，1900---1995）博士在其巨著《中国科学技术史》中，承认中国古代有科学，但认为它不是理论性的科学而是经验性的准科学或前科学。董光壁认为李约瑟并没能发现中国古代科学不同于现代科学的理论特征。他在研究了西方与中国的科学技术史之，指出中国传统科学在秦汉时期以阴阳五行学说和气论为哲学基础，数学、天学、地学、农学、医学五大学科各自形成自己的科学范式，并且联合开辟了宇宙图象之历法摸式、数学模式和物理模式之先河。其后传统科学的积累以其三次高峰展示自己的心路历程行为轨迹。结论是中国不仅有科学而是似乎也可以说有理论科学，不过它的特征不是公理论而是模型论的。东西方传统科学差异的总源头是生成论与构成论的不同。东方以生成论为主流，于是形成中国传统科学的功能的、代数的、模型论特征；西方以构成论为主流，于是形成西方传统科学的结构的、几何的、公理论的特征。