摘要：“气-阴阳-五行”是中医学的生命模型，是一个虚实结合－以虚为主、体用结合－以用为主的思维模型，具有超形态性、关系性、相对性、全息性、时序性等特征。其中既包含有自然科学的因素，又包含有文化社会的因素；既反映了人体五脏之间不可分割的复杂关系，又反映了人体内“藏”与自然万物外“象”的对应关系，说明中医的医学模式是大生态、大生命的医学模式。这一模型有助于揭示生命的整体性、动态性、开放性、自相似性、自组织性的本质。
关键词：中医哲学；生命模型；气；阴阳；五行
中医哲学首先要研究的当然是中医的本原的问题、本质的问题、终极的问题，因为哲学就是研究终极、本原问题的，就是刨根问底的学问。那么中医学的本原问题、终极问题、本质问题究竟是什么？我想可以分两个方面，一个方面是中医学的认识论和方法论的问题，第二个方面是中医学的本体论和生命观的问题。
研究中医学的认识论和方法论的问题，可以解决为什么中医学理论体系、临床实践是这种样子，而不是西医那种样子？中医为什么要用整体综合的方法，而不是分析还原的方法？就是说为什么中医要用象数、用阴阳五行来构建藏象学说、经络学说、体质学说、病因病机学说、证候学说以及药物的四气五味学说、方剂的君臣佐使学说？中医学的这套认识生命的方法究竟有没有意义？按照这种认识方法究竟能不能揭开生命的秘密？这是中医哲学所要研究的重点问题。
中医哲学所要研究的另一个重点问题就是中医的本体论和生命观，中医学研究的对象是人体生命，中医学有一套不同于西方医学的生命学说、生命观，中医生命观问题涉及到生命的终极问题、本原问题、本质问题。中医关于生命的一个重要学说就是“气”，中医讲了各种“气”元气、宗气、营气、卫气、脏腑之气、经络之气，有药物之气、病邪之气，等等；中医讲气化、气机，讲气的升降出入。五脏六腑是气的系统，经络是气的运行通道，病证是气化、气机失调的反映，中药有四气五味……与“气”密不可分的是精和神，精气神是生命三宝。可以说中医就是将生命分成精气神或者形气神三个层面。“气”是生命的本原，是精和神的中介，介于有形和无形中间的，并且更偏向于无形。这三个层面是递进关系。在“形”的层面上，中医最早是讲解剖的，后来更强调功能了，就超越形体了，“形”层面的生命问题是可以用科学解决的，这一点中医比不过西医，中医无疑是处于劣势；在“气”的层面，还有很多现代科学所解释不了的地方，而这一层面恰恰是中医的精髓。在“神”的层面包括了 “心神”“神明”等学说，是无形的，这个层面超越了辨证论治，是辨神论治。扁鹊“望而知之”就是辨神论治。这一层面虽然不被现代科学所承认，在现代科学那里还无法解释，但却是中医的特色和优势所在。
这三个层面中，中医最重视“神”，最轻视“形”。这和西医恰恰相反。“气”和“神”究竟能不能用科学来解释？我看很困难。这两个层面的东西用形态学方法做实验，恐怕做一万年也做不出来，也解释不了，比如中医讲“左肝右肺、心上肾下”，你做一万年的实验，能从人的形体上找出来吗？“气”和“神”层面的生命理论恰恰是中医的精华，是中医的传统，是最值得探讨和发掘的瑰宝，也必将会对生命哲学研究带来突破性的革命。遗憾的是几十年甚至上百年来这种研究一直在退化。
当然中医的生命观、本体论研究和中医的认识论、方法论研究是密不可分的，两者共同构成中医哲学研究的基本问题。
中医学的生命观不同于西医学的生命观，中医采用虚性的“思维模型”的方法，西医采用实性的“物质模型”的方法，这正是中西医的本质差别之所在[1]，中医学的生命模型可以概括为“气－阴阳－五行”模型。
一、 “气-阴阳-五行” 模型是中医学最基本的生命模型
“气”在中医学中，不仅是一个表示生命本原的范畴，而且是一个表示生命构成的模型。“气”字甲骨文中已经出现，原指气体状态的存在物，如云气、蒸气、烟气以及风等。“气”有两种状态：一种是凝聚的、有形的状态，分散细小的气凝聚为看得见摸得着的实体；一种是弥散的、无形的状态，细小分散的气由于不停地运动弥散而看不见摸不着。到西周时期 “气”已从表示有形可感的实物转变为无形的抽象概念。中医学的“气”虽然有的场合具有实指的意义，但气非形体但却是形体之本，“气”成为生命实体的初始化模型，具有超形态性和功能性。中医所讲的“气”多达数十种，如：元气、宗气、营气、卫气、阴气、阳气、清气、浊气、寒气、热气、食气、谷气、酒气、正气、邪气、毒气、恶气、乱气、厥气、郁气、积气、聚气、真气、精气、神气、水气、木气、火气、金气、土气、血气、脉气、动气、形气、五脏之气、六腑之气、经络之气，药物之气、病邪之气；五脏六腑是气的系统，经络是气的运行通道，病证是气化、气机失调的反映，中药的效果体现为四气五味……“气”究竟是什么？目前大多数中医学著作、教材中都是把“气”定义为构成人体的基本物质或是维持生命活动的精微物质。这种界定是值得商榷的。试想这么多的“气”不可能是同一种物质，也不可能随机变成这么多不同的物质。深入研究不难发现，“气”在中医学中主要被作为功能模型使用，是中医学生命模型的基点。
“阴阳”在中医学中除了表示物质实体外，主要是一种思维模型。“阴阳”原本是指阳光照射不到与照射得到的地方。后指相互对待的两个实体，如日月、天地、水火、血气、魂魄、男女等。到西周时期“阴阳”指无形的二“气”，初步具有了哲学意味，是抽象的，无形的。在《黄帝内经》中，无论是作为生理学、病理学基础的藏象学说、经络学说，还是作为诊断学、治疗学基础的四诊、八纲、证候、本标、正邪等学说，均是阴阳思维模型的运用。中医说到底就是“法于阴阳，和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论》）。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论》）中医认为人体组织结构符合“阴阳”模型：上部、头面、体表、背部、四肢外侧为阳，下部、腰腹、体内、腹部、四肢内侧为阴；六腑为阳，五脏为阴；手足三阳为阳，手足三阴为阴；气为阳，血、津为阴。五脏按部位、功能又可分阴分阳，每一脏腑又分阴分阳。可层层划分。中医运用“阴阳”以阐释人体生理功能，人体病理变化、疾病的诊断辨证、治疗原则以及药物的性能等等。用阴阳的对立制约、互根互用、消长平衡及相互转化以阐释人体生命现象、生命活动的客观规律以及人体与自然相应的整体联系。阴阳模型是中医的最基本模型。在此基础上，进一步发展为三阴三阳。三阴三阳用以阐释经络，手足分别配以太阴、阳明、少阴、太阳、厥阴、少阳，共十二经脉，三阴三阳有开合枢的序次和功能。三阴三阳还指伤寒热病邪侵入经络以后的传变次第、地球公转形成的气候周期（主气）、日月星等天体运动变化形成的气候周期（客气）。《内经》中还有四阴阳说，《黄帝内经灵枢·阴阳系日月篇》将心、肺、肝、肾分别称为“阳中之太阴”、“阳中之少阴”、“阴中之少阳”、“阴中之太阳”。加上脾为“阴中之至阴”，该模型又与五行模型相通。
“五行”模型是中医解释人体生命的分类及相互联系的模型。“五行”早期指“五材”即木、火、土、金、水五种基本物质、材料。后发展为与这五种质料有关的五种属性，即润下（水）、炎上（火）、曲直（木）、从革（金）、稼穑（土）“五性”，这是《尚书·洪范》首次规定的。中医按照五行模型将人体生命作“五”的功能分类和概括，并用五行的生克乘侮、亢害承制来解释人体生理、病理现象及其变化规律，进而说明诊断、辨证和治疗原则。在五行模型中，五行与五脏的配属为中心，五行是个纽带，将器官（五官）、形体（五体）、情志（五志）、声音（五声）以及方位（五方）、季节（五时）、颜色（五色）、味道（五味）、生化（五化）等纳入其中，以此说明人与自然的统一性、人本身的整体性。五行的生克乘侮是事物联系、人体功能活动联系的法则。在生理上，五行相生、相克说明脏腑之间正常的资生与制约的联系，五脏中每一脏都具有生我、我生、克我、我克的生理联系，这种联系把五脏构成一个有机的整体。但如果太过或不及，则表现为反常的病理变化，反常的相生表现为母病及子、子病犯母的传变过程，反常的相克表现为相乘（相克太过为病）与相侮（反克为害）的传变过程。五行模型还广泛地用于诊断、治疗等方面。
《黄帝内经》将“气”模型、“五行”模型与“阴阳”模型相结合，共同构成阐释生命现象和生命规律的综合模型。“气-阴阳-五行”是一个三级合一的思维模型，三者之间具有互换性。气、阴阳、五行互为补充、互为印证。从气的角度看，阴阳是二气，五行是五气；从阴阳角度看，气是阴阳的未分状态，五行是阴阳的分化状态；从五行角度看，气是五行的起点，阴阳是五行的基础气-阴阳-五行是一个逐渐生成和分化的过程，是三个不同的层次。气生阴阳，阴阳生五行。《内经》根据人体的实际情况对阴阳作了有限的划分，其中“三阴三阳”是中医的发明。从某种意义上说，五行也是阴阳所化生，五行就是两对阴阳（水与火、木与金）加上中土。
二、中医学生命模型的特征
1．“气-阴阳-五行”模型是超形态的功能模型
“气-阴阳-五行”模型具有虚实结合、以虚为主，体用结合、以用为主的特征，从本质上说是一种非实体的、虚性思维模型，已从物质实体转变为功能实在。虽然“气”“阴阳”“五行”最早都表示特定的物质实体，但当它一旦成为一种思维模型，一旦成为一个哲学范畴，并被中医广泛运用时，它就不再是指有形态结构的物质、实体，而是指超越形体的功能和属性。如在《黄帝内经》中，“气”的主要功能是：气是天地万物的本原，是生命的基本条件，是天地万物感应的中介。“阴阳”从单纯指背阴、向阳的实体转变为两种相反、相对的功能属性：凡具有推动、温煦、兴奋、发散、上升的功能，则属于“阳”；凡具有静止、寒冷、抑制、凝聚、下降的功能，则属于“阴”。 “五行”从五种实体的元素材料转变为五种基本功能属性、五种分类原则。《黄帝内经》建立的五藏系统，是五行模型作用的结果，表示人体生命五类功能体系。按照这一模型，中医建立的五藏并不是人体解剖形态上的肝、心、脾、肺、肾五个形态脏器，而是具有五种相关功能的多个脏器的组合，这样组合起来的“五脏”显然是超形态的。
2．“气-阴阳-五行”模型是关系性思维模型
“气-阴阳-五行”表示的是关系实在，属于关系性思维，其特征为注重事物与事物之间的关系、注重事物内部部分与部分的关系超过了注重事物的形体及事物的内在构造。如“气”往往表示联系万事万物、联系每一物体内部各部分的中介。物体与物体之间、每一个物体内部都充满了气，在气的作用下，万物相互感应，相互融和，才成为一个合一的大整体，每一个事物才成为一个内部互有关联的整体。“阴阳”也是一种关系，阴阳的关系有：阴阳互根，阴阳互动， 阴阳消息， 阴阳交感， 阴阳互制，阴阳争扰，阴阳转化， 阴阳胜复等。“五行”更是一种关系模型，五行之间的关系主要有五行生克、五行乘侮、五行胜复、五行制化等。笔者认为，与西方的“四行”（水、火、土、气）、印度的“四大”（地、水、火、风）相比，“五行”为什么更为高明、也流传更久？其原因不是比“四行”多分出一行就更精细，而是在于五行建构了彼此之间错综复杂的关系。也就是说五行的价值不是体现在分类学上的，而是体现在思维方式上的。
3．“气-阴阳-五行”模型是相对性模型
“气-阴阳-五行”模型是一个相对性模型。如“阴阳”是相对的，不是绝对的。具体表现，一是“阴阳”要随着比较标准的改变而改变。阴阳是通过比较而确定的，单一方面无法定阴阳，没有比较标准也不能定阴阳，比较的标准不同，作出的阴阳判断也不同。二是阴阳要随着关系的改变而改变。阴阳并不是实体，也不是事物所固有的本质，阴阳表示的是事物之间的关系。如在男与女这组关系中，男是阳，女是阴；而在父母与子女这组关系中，女（母）则为阳，男（子）则为阴。三是阴中有阳、阳中有阴。因为阴阳是层层可分的，阴阳中复有阴阳。如昼为阳、夜为阴；昼中上午为阳（阳中之阳）、下午为阴（阳中之阴），夜中前半夜为阴（阴中之阴）、后半夜为阳（阴中之阳）。再如“五行”，同样要随比较标准的改变、随关系的改变而改变，同样也有每一行又兼含有“五行”的现象。《黄帝内经》就有“阴阳二十五人”之说。至于“气”的相对性则表现在其动态性上，《黄帝内经》上的“气”具有运动不息、变化不止、连续不断的特性。气的运动形式称为“气机”，气机必然产生各种变化，从而化生天地万物，称为“气化”。气无形质而可以渗透、贯穿到一切有形质的事物之中，无处不入，无时不入；同时气又可以吸收其他事物的成分而组成各种各样的气。
4．“气-阴阳-五行”模型是全息性模型
“气-阴阳-五行”模型具有全息性、整体性、普遍性。仅以藏象学说为例，五脏的整体性表现为两方面，一是五脏一体，二是人天一体。五脏中的任何一脏都蕴藏着其他各脏以及人的整个生命体的信息。古代即有五脏互藏说。《黄帝内经素问·阴阳别论》指出“凡阳有五，五五二十五阳”，明代张介宾提出“五脏各具五行之妙”、“五藏各兼五气”， 周慎斋提出“各脏皆有脾胃”， 清代何梦瑶提出“五藏各具五行”，都说明每一脏都包含五脏的信息。不仅如此，而且每一脏腑还蕴含宇宙自然的信息，这是天人相应、天人合一思想的反映。“气-阴阳-五行”模型还是一个具有普遍性的思维模型，万事万物都适用于这一模型。它们无处不在，无时不有。分而言之，“气” 至大而无外、至小而无内，充满宇宙万物之中，《黄帝内经》认为：“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”（《黄帝内经素问·五常政大论》）气不仅生成万物，而且充斥万物生长化收藏的整个过程当中，连贯而不间断。“阴阳”和“五行”作为两种与五种有关联的气同样也是普遍存在的，天地万物皆涵阴阳五行之气；同时阴阳五行作为特殊的分类方法，可以运用于世界万事万物。
5．“气-阴阳-五行”模型是重时轻空模型
“气-阴阳-五行”模型具有时序性特征，时空合一，重时间属性、轻空间属性。“气”的运动变化具有时间属性，“阴阳”的对待、转化、流行也具有时间属性。“五行”常用来表示五类事物之间的排列次序和变化过程。《尚书·洪范》：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，这种次序被后世用来说明事物发展的节律和周期。然而五行次序并不是固定的，在不同著作中往往有不同的次序，甚至同一部著作在不同篇章中也会出现不同的五行次序，五行的次序往往与社会历史、一年四季等配合，用来说明各自的循环周期、兴衰变化。不同的五行次序往往反映不同的宇宙发生观、事物运动周期观。在《黄帝内经》中也用了多种次序，虽然并没有标明“一二三四五”的次序，但从各种五行排列次序看，有的用的是相生次序，有的用的是相克次序。五脏模型具有很强的时序性、过程性。依据五行空间方位规定，五脏的空间部位是心(火)上，肾(水)下，肝(木)左，肺(金)右，脾 (土)中央，这种空间排列显然不是人体解剖生理学上的脏器排列，实际上是一种时序性排列。《黄帝内经》早就提出“四时五脏阴阳”一词(见《黄帝内经素问·经脉别论》)，近代名医恽铁樵曾说：五藏“非血肉之五藏，乃四时之五藏也。”五脏功能系统实际上反映了自然界四时的阴阳消长变化的时间节律。
三、中医学生命模型的意义
人体生命是一个开放的复杂系统。“气－阴阳－五行”模型有助于揭示生命的整体性、动态性、开放性、自相似性、自组织性的本质。
“气－阴阳－五行”模型从整体出发，立足于整体来分析部分以及部分之间的关系，通过对部分的分析而达到对整体的理解，如五行－五脏模型揭示了脏与脏、脏与腑等的复杂关系，说明五脏是不可分割的，五脏之间彼此联系才突现生命功能的新质。不仅如此，五脏还与时间、空间等体外信息相互对应，构成一个内外沟通的有机整体。五脏学说的最大特点就是把人看成是动态的“活系统”，五脏之间的生克制化维持人的动态平衡。五脏之间的乘侮逆行打破人的动态平衡，中医就是调整五脏模型，使之从不平衡到相对平衡。五行—五脏模型可以说就是最优化的结果，为什么不把人的功能结构系统分为六脏、七脏?为什么最终选定五行模型?这固然有文化观念的因素，但也是古人在经过理性选择、临床验证之后的最优化选择。对于人体生命的复杂系统，则需要在系统分析的基础上，适当地采用模糊方法加以简化和理想化。五脏模型即是对人体功能的简化和理想化产物。
生命复杂系统本身及其子系统与周围的环境要进行物质的交换、能量的交换和信息的转换。中医“气”模型就是一个人体内环境与外环境交换物质、能量、信息的模型。“阴阳-五行”模型从表面上看是封闭的，其实不然，因为阴阳五行实际上就是“阴阳二气”和“五行五气”，实际上包含了人体内外环境物质、能量、信息的交换。
“气-阴阳-五行”模型是一个简单的模型，中医以这个简单模型来模拟生命复杂的非线性现象。非线性研究、混沌研究的目的恰恰就是为了寻求复杂的现象的简单根据，是使复杂的事物变得简单，使无序变有序，这就需要建构简单模型。虽是简单模型却能包含着无穷的内在层次，层次之间存在着“自相似性”。“气-阴阳-五行”模型是中医认识人体生命活动的比较理想的简单模型，这个模型可分为很多内在层次，气-阴阳-五行是三个层次，三者各自又有不同层次，如五行-五藏模型中肝、心、脾、肺、肾是一个层次，胆、小肠、胃、大肠、膀胱是一个层次，目、 舌、口、鼻、耳是一个层次……另外，每一脏又包藏五脏(五脏互藏)如肝中又有肝、心、脾 、肺、肾……各层次之间存在自相似性或不尽相似性。
生命是一个远离平衡态的系统，具有由无序到有序的自我组织行为。笔者认为，“气-阴阳-五行”模型从表面上看是一个静止的、平衡稳态模型，而不具备远离平衡态的特点，其实不然，中医认为人之五脏之气，与天地之气相合、相应，天地之气有正有邪，人如果吸收天地之正气则五脏出现正常的生克制化，从而达到动态平衡；人如果吸收天地之邪气，人体内之正气不足于抵御邪气，则会出现乘侮的反常变化，从而导致生克制化的失衡，人就会得病。人体五脏是一个开放系统，天地之正气好比是负熵，天地之邪气好比是熵，人体不断吸收正气负熵，才能使五脏生克产生自组织行为，使人体无序的病理状态向有序的健康状态转化，从而产生动态平衡的有序结构(耗散结构)。因而五行—五脏的生克制化实际是一种自组织行为。 “阴阳”概括了以整体性稳态和主体性适应为目标的、稳态适应性自组织调节为动力的“目标动力系统”。[2]而五行生克意味着五脏形成一个自我调节网络，五脏通过五行生克维持动态平衡，维持一种稳态，这个稳态就是人体自身追求的目标——健康。
总之，与西医学相比较，西医主要采用生物医学模式，而中医则是一种大生态、大生命的医学模式。在思维方法上，西医采用纵向的、机械的、还原分析的方法，导致对人的认识从器官、组织、细胞到DNA、RNA、基因，注重生命微观的纵深探讨，在形态、结构、细节上达到相当的高度，具有较强优势。中医采用横向的、有机的、整合的方法，从整体、宏观、功能、动态、联系上认知生命，因而在对生命复杂现象的直觉观测、灵性感悟、整体把握上具有较强优势。
参考文献
1张其成.模型与原型：中西医的本质区别.医学与哲学,1999（12）：25-27
2陆广莘.中医学之道.北京：人民卫生出版社，2001.375
〔张其成（1959－），男，安徽歙县人。北京中医药大学医学人文学系教授，博士生导师，主要从事中国哲学和中医文化研究。〕
载《河北学刊》2007（3）：29-32
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